Тень и реальность

Тень и реальность
Автор:
Перевод: Ирина Москвина-Тарханова, Н. Кротовская
Жанры: Религия , Эзотерика
Год: 1998

В книге рассказывается, что такое ведический метод познания, чем он отличается от метода непосредственного восприятия и метода умозаключений.

Отрывок из произведения:

Я припадаю к лотосным стопам моего духовного учителя, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, и выражаю ему свое глубокое почтение. Он сказал:

«Усвойте это знание, Сознание Кришны, и вы будете счастливы. В жизни вам будет сопутствовать успех. Это самое главное. И путь к этому очень прост – повторяйте Харе Кришна:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Другие книги автора Свами Сухотра

ШЕСТЬ СИСТЕМ ВЕДИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

НЙАЙА

ВАЙШЕШИКА

САНКХЙЯ

ЙОГА

КАРМА-МИМАМСА

ВЕДАНТА

составлено Сухотрой Свами

ВВЕДЕНИЕ

Слово Веда означает "знание". В современном мире мы используем термин наука" для установки понятия авторитетного знания, определяющего прогресс человечества. Древний народ Бхаратаварши (Великой Индии) использовал слово Веда с более глубоким смыслом, чем слово "наука", потому что в те дни научные исследования не ограничивались восприятием мира физическими чувствами. И определение уровня человеческого прогресса не зависит от массивной технологической эксплуатации материальной природы. В Ведические времена основной центр знания был постоянным, не временным. Прогресс человечества определяется уровнем духовного осознания, приносящего освобождение душе от ловушки материальной природы, которая временна и полна невежества и страданий. Ведическое знание называют " апаурушейа " , что значит "не изобретение человеческого существа". Ведическое знание появилось на заре космического творения в сердце Брахмы, полубога, рожденного из лотоса, из которого произошли различные формы жизни вселенной. Брахма передал это знание в форме шабды (духовного звука) своим сыновьям, великим мудрецам с высших планетарных систем, таких как Сатьялока, Джнаналока и Тапалока. В свою очередь мудрецы передали это знание своим ученикам по всей вселенной, включая земных мудрецов в древние времена. Пять тысяч лет тому назад великий Ведический авторитет Кришна Двайпайана Вьяса собрал шабду в санскритское писание (шастра ), которое сейчас известно как "Веды". В древней Индии изучение Вед являлось особой привилегией брахманов (священников или интеллектуального класса). Существует четыре ступени изучения ведического знания. Эти ступени соответствуют четырем ашрамам брахманической культуры (брахмачари, ашрам ученичества; грихастха или ашрам домохозяина, ванапрастха, ашрам уединения и саньяса, ашрам отречения). Первая ступень изучения заключалось в запоминании Ведической Самхиты, состоящей из 20.000 мантр (стихов). Все они делятся на четыре части - Риг, Сама, Яджур и Атхарва. Эти мантры повторялись священниками во время прославления различных аспектов Верховного существа во время жертвенных ритуалов. Вторая ступень - мастерство Брахмана, раздел Вед, обучающий выполнению обязанностей по отношению к семье, обществу, полубогам, мудрецам, различным существам и Верховному Господу. Третья ступень - мастерство Араньяка, раздел Вед, который подготавливает домохозяина, оставившего мирской образ жизни, к отрешенному образу жизни. Четвертая ступень, мастерство Упанишад, представляет философию Абсолютной Истины людям, находящимся в поисках освобождения от рождения и смерти. Тексты изучались в четыре этапа формального ведического образования, в собранном виде оно известно как шрути-шастра - "писание, которое должно быть услышано" брахманами. Но шрути-шастра - это еще не все, что содержит в себе Ведическая литература. Чхандохья-Упанишад 7.1.2. говорит, что Пураны и Итихасы содержат в себе пять разделов изучения Вед. Пураны и Итихасы дают то же самое знание, что и Веды, но все это дается с обширными историческими повествованиями. Пятая Веда известна как смрити-шастра (писание, которое нужно запомнить). Смрити-шастры можно было изучать также и не брахманам. По традиции шесть школ мысли распространяли ведическую мудрость с различной философской точки зрения. Каждая из этих даршанов связана с прославленным мудрецом, автором Сутры. Она тщательно исследует и обсуждает шесть систем Ведической философии также как и другие философии в форме третей большой части Ведической литературы после шрути-шастры и смрити-шастры. Она известна как Нйайа-шастра, писание философских диспутов. Шад-даршан (шесть философских систем): Нйайа (логика), Вайшешика (атомная теория), Санкхья (анализ материи и духа), Йога (дисциплины самореализации), Карма-мимамса (наука о действиях ради плодов) и Веданта (наука о реализации Бога). Шад-даршан выражен философией Аштика (от "ашти" или "это так"), потому что все они признают Веды авторитетным писанием, которое противопоставляется Наштике, философии буддистов, гьяни, чарваков ("нашти" или "это не так"), отвергающее Веды. Начиная с Нйайи, каждый из таких шад-даршанов в своем собственном направлении представляет более развитое и обширное объяснение аспектов Ведического знания. Нйайа основана на принципах философского диспута и выдвигает на обсуждение различные предметы, такие как: физический мир, душа, Бог и освобождение. Вайшешика занимается методом Нйайи или логикой в более глубоком анализе сложности материального существования проявлением видимых материальных форм к которым мы все так привязаны, в конечном счете они разбиваются на невидимые атомы. Концепция Бога Патанджали принимает существование Бога (Ишвары). Он говорит, что Бог является совершенным верховным существом, вечным всепроникающим, всемогущим, всепрощающим и вездесущим. Бог - это особенный Пуруша, которого не затрагивают болезни невежества, эгоизма, желания, отвращения и страх смерти. Он также свободен от всех последствий кармы, результатов действия, и от всех скрытых впечатлений. Патанджали говорит, что личность обладает такой же сущностью как и Бог, но из-за ограничений, порождаемых болезнями и кармой человек отделяет себя от Бога - сознания и становится жертвой материального мира. Существует один единственный Бог. Невежество то, что создает двойственность из одной действительности, называемой Богом. Когда невежество растворяется в свете знания, все двойственности растворены, и достигается полный союз. Когда личность преодолевает невежество, двойственность распадается, и она сливается с совершенным единственным Существом. Это единственное совершенное существо всегда остается совершенным и единственным. Океан не меняется независимо от того, сколько в него впадает рек. И эта неизменность - основное условие совершенствования. В этом состоянии смысл индивидуального состояния сохраняется и отличается от Сверхдуши, и семена желаний и привязанностей все еще находятся там в скрытой форме. Однако в состоянии нирбиджа или самадхи, "без семени" индивидуальное сознание полностью объединяется со Сверхдушой. Понять это можно двумя методами. Если йог предает все отдельные интересы и служит только интересам Параматмы, он становится чистым преданным Бога, и Его милостью может войти в вечное духовное царство царство (Вайкунтху). Но если йог отождествляет себя с Параматмой, как с самим собой, то он растворяется в теле Господа. Это называется Ишвара-сауджа (растворение в Верховном Господе Вишну). Первое - это союз преданности с Господом, второе - это союз непреданности. Вообщем последователи системы Патанжали Йоги стремятся ко второму виду союза. Самйама Патанжали использует термин самйамы для того, чтобы описать объединенное состояние концентрации, медитации и самадхи. Согласно Патанжали, человек может достичь того, чего он хочет через практику самйамы, потому что это расширяет человеческие потенциалы и позволяет человеку исследовать высшее состояние сознания. Говориться, что через практику самйамы человек сможет развить сверхъестественные способности или совершенства, называемые сиддхи, которые описаны в третьей главе Йога Сутр. Потому что тело - это миниатюрное проявление космоса, то, что существует в космосе существует в теле. Микрокосмос и макрокосмос, так личность может иметь доступ к силам вселенной. Практика самйамы на любой объект приносит совершенствование относительно данного объекта. Например, практикуя самйаму на скрытых умственных впечатлениях (самскарах), человек может понять их содержание и достигнуть знания предыдущих рождения. Практикой самйамы на центре живота, он может полностью понять свою физиологию. Практикой самйамы на горловом центре также можно избавиться от голода и жажды. Практикой самйамы на различии между Пурушой Пракрити, человек может постичь знание Пуруши, Высшего Coзнания. Множество двдругих сверхъестественных сил таких, как более сильное зрение, звук, запах, касание, вкус и способности точности, просвещение, величие, упоминается также и господство. Тот, кто достигает этих частичных совершенств, все еще должен следовать за их очарованием и соблазном для того, чтобы утвердиться в состоянии совершенного самадхи. Санкхья развивает этот аналитический процесс, для того, чтобы помочь душе отделиться от материи. Через йогу в душе проявляется ее природное духовная способность видеть себя за пределами этого тела. Карма-мимамса направляет душу к целям Ведичекого ритуализма. Веданта фокусируется на высшей цели, объясненный Упанишадами. Первоначально, шесть даршанов представляли собой отделы изучения в объединенном понимании Вед, которое приравнивается к факультетам современного университета. Но из-за влияния Кали юги (века ссор) эти школы разделились, и они постоянно спорили друг с другом. Некоторые неправильно представляли ведическую философию для их собственных эгоистических заключений. Например, кровожадные священнослужители злоупотребляли Карма-мимамсой для оправдания массового убийства животных во время жертвенных церемоний. Но неожиданное появление новой неведической религии стало оспаривать приоритет Карма-мимамсы. Эта новая религия - Буддизм. Влияние Карма-мимамсы и других даршанов значительно ослабилось. Когда царь Ашока установил доктрину Буддизма как основную философию империи, многие брахманы оставили изучение Вед для того, чтобы посвятить себя изучению концепции наштика ахимсы (отказ от насилия) и шунйата (вайдизм). Позже учение ведантиста Шанкары затмило Буддизм. Он восстановил Ведическую культуру на всем протяжении Индии в седьмом столетии после Христа. Но Буддизм, который не является истинным представителем Веданта-даршана, объяснимого Вьясой, повлиял на особую специфику философии Веданты, представленную Шанкарой. (в последней главе это будет объяснено более подробно). После Шанкары Веданта была восстановлена школой великих учителей (ачарьев) такими, как Рамануджа и Мадхва. Имея багаж скрытого Буддизма, философы Веданты увеличили количество диалектических искажений, которые в последствии были поддержаны многими западными интеллектуалами. Все это появилось через диалекты главных школ (сампрадай) Веданты, и студенты могут понаблюдать эти шесть систем Ведической философии в действии. В диалектической Веданте аргументы, взятые из Нйайи, Вайшешики и т.д. демонстрируют то, что Веданта отражает различные стороны всех даршанов и чтобы выяснить некоторые противоречия, возникающие между различными школами самой Веданты. Ведантические диалекты представлены в бхасьях (комментариях) ачарьев и тикас (подкомментариев) их учеников. Все возможные философские положения и позиции, включая некоторые замечательные подобия высказываний некоторых Европейских философов, представлены с анализами и опровержениями. Изучение шести систем Ведической философии само по себе представляет форму йоги: дхйана-йога и йога теоретического познания. Но от гйаны человек должен перейти к вигьйане, практической реализации конечной истины. Шад-даршан представлен в виде шести разветвлений теоретических диалектов (шастратха), которые переплетаются и направляют от тезисов (пурвапакша) к антитезисам (уттарапакша) и к синтезам (сиддханта), подобно извилистым ветвям дерева. Но различные философские диспуты не суммируются в Абсолютную Истину. Абсолютная Истина, будучи трансцендентной, только косвенно представлена в виде различных разделов дхьяны, напоминающей полную луну, созданную ветвями дерева. Друг, который хочет, чтобы мы увидели луну, сначала может привлечь наше внимание к тому дереву. Это можно сравнить с косвенной или теоретической стадией познания. А наблюдение луны можно сравнить с вигйаной. Существует прямой путь к вигьяне. Это объясняется в "Махабхарате", Вана-парва 313.117: "Сухие аргументы не являются заключительными. Философы становятся известными своими разногласиями во мнениях. Изучение различных пунктов Вед не приведут к правильному пониманию дхармы. Истина скрыта в сердце реализовавшей себя души. Поэтому человек должен следовать по стопам великих душ". Санскритское слово ачарья произошло от слово "ачара", что значит "поведение". Великие учителя Веданты, ачарьи, были более возвышенными чем теоретики: сознавая Господа, своим примерным поведением они показали путь трансцендентной реализации. Таков путь от гйаны к вигйане. В Индии сампрадайи (школы Веданты) были установлены великими ачарьями. Они являлись бастионами садачары, духовной жизни. Студенты, обучающиеся в этих школах, культивировали в себе божественные качества (чистоту, строгость, правдивость и милосердие), без которых проявление духовного знания становится невозможным. Чистота разрушается незаконным сексом, строгость уничтожается употреблением интоксикаций, правдивость разрушается азартными играми, а милосердие - мясоедением. Тот, кто не в состоянии удержать себя от этих вредных привычек, не имеет права называть себя йоги или Ведантистом. Сейчас многие желают заняться йогой или мистицизмом, но до тех пор, пока человек следует пути садачары, установленному ачарьями, его изучение индийской духовности будет подобно облизыванию банки с медом: он не познает высшего вкуса. Дхйана - Медитация Седьмой шаг в практике Йоги - медитация. Медитация - это уже более передовое состояние концентрации, в которой один единственный объект льется плавно, без прерывания. В этом состоянии ум сосредотачивается в одном направлении, и тогда йог может обратиться к Сверхдуше. Процесс избавления от чувств, концентрацию и медитацию можно сравнить с рекой, появляющейся из большого количества маленьких ручейков, собирающихся и сливающихся в один большой поток воды. Тогда она протекает через холмы и долины, ее не останавливают бушели и камни, потом она находит равнины, где течет спокойно и гармонично через леса и деревни до тех пор, пока не достигнет конечного места назначения, и не впадет в море. Так происходит с процессом медитации. В начальной стадии чувства и ум убираются и направляются на одну точку. Тогда этот ум с одним постоянно направляется на один объект, для того, чтобы не поддаваться разлагающему воздействию мелочных эмоций, мыслей, воспоминаний, и неприятностей. Тогда он входит в спокойный поток состояния медитации, в котором, начинают проявляться сиддхи (сверхъестественные способности). Они подобны деревням, через которые спокойно и без разрушений течет река. Наконец ум входит в самадхи и связывается с сознанием и Сверхдушой. Самадхи - Духовное погружение Слово "самадхи" тесно связано со словом "самахитам", что значит состояние, в котором на все вопросы есть ответ, или состояние, в котором человек устанавливается в своей истинной природе. То, что касается основных вопросов, которые ум хочет решить, ум переходит с одной мысли на другую, становится беспокойным. Но в один момент ум решает любопытство и неимеет никакой причины для странствований, таким образом ум наконец устанавливается в своей истинной природе. Тогда ум находится в состоянии, которое находится вне концепции языка, где нужно думать или делать изменения. Самадхи - это состояние, которое находится вне мышления и чувственного восприятия, в котором индивидуальная душа связан со Сверхдушой. В samadhi человек отбрасывает все ограничения и причинности и наслаждается вечным счастьем и блаженством. Это не состояние уничтожения личностти. Йоги самадхи как мистическое выполнение личности. В различных традициях Йоги это состояние называется беззвучным звуком, состояние молчания или высшее состояния мира и счастья. Существует две стадии самадхи: сабиджа и нирбиджа. Сабиджа самадхи - это самадхи самадхи с "зернами". В расслабленном состоянии прошлые впечатления, накопленные в уме, поднимаются к поверхности и нарушают способность ума оставаться на одном образе мышления. В повседневной жизни, человек невольно и непроизвольно концентрируется по разному. Например, в большом счастье или горе концентрируется на одном единственном образе мышления. Но такая внешняя концентрация мотивируется эмоцией, инстинктом или импульсом, и поэтому не является йогической концентрацией. Согласно Патанжали, концентрация - это внутренний процесс, происходящий в уме, - это желание объединиться руководствуется волей. Существует пять факторов, помогающих подготовить ум к состоянию концентрации. Человек не может сосредоточить свой ум, если у него нет интереса к тому объекту, на котором он хочет сконцентрироваться, поэтому развивающийся интерес - это первый шаг. Внимание может развиваться с помощью интереса. Добровольное сосредоточение, основанное на интересе и руководимое силой воли, укрепляет детерминацию результатов в сосредоточении полного внимания на объекте. Практика - это другая необходимость. Регулярное повторение техники помогает уму спонтанно и без перерыва помогает сформировать привычку концентрироваться. Например, регулирование определенного времени для практики, выбор благоприятной окружающей среды, питание по надлежащей диете, и регулирование сна делают концентрацию ума более легкой. Затем, все время используя ту же самую устойчивую, и удобную для сидения позу человек практикует, спокойное, глубокое и регулируемое диафрагматическое дыхание, все это помогает ему сохранять ум и тело в спокойном состоянии и в готовности. Наконец, сспокойный ум необходим, потому что обеспокоенный ум не может концентрироваться. Отношение отъединения от внешних объектов и наблюдения собственной физической и умственной деятельности успокаивает ум и развивает эмоциональную зрелость. Когда ученик практикует концентрацию, ему не советуется проявлять какие-то неуместные усилия, потому что усилие ведет к напряженности, и напряженности рассеивает нарушает расточает или беспокоит нервную систему и чувства, а также ум. Существуют различные виды концентрации: грубая и тонкая, внешняя и внутренняя, субъективная и объективная и так далее. Согласно комментарию Вйасы к Йога Сутрам человек может концентрироваться внутри, т.е. на некоторой внутренней точке тела, такой, как сердечный центр, переносица, или кончик языка; или он может концентрироваться на любом, выбранном им, внешнем объекте. Если объект концентрации приятен, красив, и интересен, тогда ум сможет легко сконцентрироваться на нем течение долгого времени. Использование мантры или дыхания для объекта концентрации считается самым лучшим методом для изучения того, как лучше сосредоточиться на подготовке достижения медитативного состояния. Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадайа впервые представила подлинную теорию Веданты и практику в Западном мире в 1966 году, когда ачарья Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада открыл первое отделение Международного Общества сознания Кришны (ISKCON) в Нью-Йорке. Сейчас центры ISKCON расположены по всему миру. Эта книга существует, но как введение к Ведической философии; те кто желают практиковать эту философию и понять цель Веданты - Форму Верховного Вечного Существа - должен контактировать с

Популярные книги в жанре Религия

Бахаулла

Сокровенные слова

(0) Он есть Славнейший всех Слав! Сие ниспослано Пророкам издревле от царства божественного могущества языком мощи и силы. Мы взяли суть и облекли ее одеждой краткости из милости к праведным, дабы блюли они Завет Божий и претворяли жизнию своей доверие Его и восторжествовали чрез драгоценную суть благочестия в стране Духа.

1 О сын Духа! Мой первый совет! Имей сердце чистое, сострадательное, светлое и обретешь имение постоянное, непреходящее, нетленное, вечное.

Все это, душевную жизнь этой женщины, ее прекрасную самоотдачу своим сыновьям, жизнь семьи в пределах круга дальних родственников и знакомых переживал я. Однако при этом не обошлось без затруднения. Семья была еврейской. Она была во взглядах совершенно свободной от любой ограниченности конфессии, веры и расовой ограниченности. Однако у главы семьи, к которому я был очень расположен, имелась в наличии определенная чувствительность против всех внешних проявлений, которые производились не-евреем над евреями. На это влиял вспыхнувший тогда антисемитизм.

Инок Григорий (Круг).

Мысли об иконе

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II

© Издано по заказу Православного братства во имя

Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня, Москва 1997

В чрезвычайно жесткой полемике, которая последовала за первым изданием этой книги, как только не переиначивалось ее название — «Как я стал антисемитом», «Как стать антисемитом», «Почему и я антисемит»… Автор все же настаивает на своем варианте названия этого сборника статей. Если мы видим проявления русофобии среди жителей бывших союзных республик — то имеет смысл задуматься и над тем, есть ли эта русофобия только беда для «русских мигрантов» или же хотя бы отчасти еще и их вина? Точно такой же вопрос возникает и в связи с антисемитскими настроениями, которыми окружена немалая часть истории еврейского народа. Нет ли в полемических приемах, усвоенных некоторыми еврейскими проповедниками и журналистами чего-то, что способствует рождению антисемитизма? Автор этой книги считает, что антисемитизм — это болезнь. Но для лечения болезни надо знать ее происхождение. Ведь иногда болезненное состояние организма есть всего лишь нормальная реакция на отравленную пищу.

Это вторая книга Елены Соколовой. Она включает в себя повесть и несколько рассказов. Житейские истории, простые на первый взгляд, передают очень важные евангельские истины, которые учат читателя уважать позицию и мнение другого человека, не похожего на него, но не менее дорогого для своего Создателя.

Эта книга посвящена одной, на первый взгляд совершенно безумной, идее, что легендарным библейским Самбатионом, за которым исчезли потерянные колена древнего Израиля, может быть небольшая река Маныч на юге России (Ростовская область, Ставропольский Край, Калмыкия, Дагестан). Как смог, я попытался изложить историю о том, "как я дошел до жизни такой", о моих поездках по следам исчезнувших колен в Турцию, Армению, Дагестан, Адыгею и о призрачном следе какой-то великой тайны, унесеной с собой израильскими изгнанниками.

Я начал записывать слова, лившиеся из уст моего Мастера, 6 августа 1996 года. Из этих записей я составлял короткие строфы в форме абханг. Через три недели я прочел двадцать таких строф Рамешу во время утренних бесед. Он был просто счастлив! Я благодарил Бога за то, что он ответил на мои молитвы.

С самого начала я надоедал моему Гуру, прося его дать мне хоть какую-нибудь работу. Он всегда говорил, что нет ничего, что нужно было бы сделать. В тот день, когда я прочел ему свои стихи, он с энтузиазмом сказал: “Это и есть твое служение Богу!”. Я чувствовал глубокую благодарность моему Гуру за то, что он предоставил мне возможность сделать эту работу.

Вашему вниманию предлагается сборник рассказов сибирского писателя Василия Дворцова о помощи Божьей в жизни современных христиан, об обретении веры и монашества нашими современниками.

Пронзительная, острая, по-настоящему хорошая литература…

Оставить отзыв
Еще несколько интересных книг

Точное изложение православной веры, написанное преподобным Иоанном Дамаскиным и ныне предлагаемое вниманию благочестивых читателей в русском переводе, есть одно из замечательнейших святоотеческих творений как по своим великим, истинно редким внутренним достоинствам, так и по тому огромному значению, каким оно, в силу своих достоинств, всегда пользовалось и пользуется в христианской, особенно в Православной христианской Церкви. В этом творении преподобного Иоанна даются точные и достаточные определения и объяснения основ христианской веры. "Точное изложение православной веры" - трактат, который оказал определяющее воздействие на дальнейшее развитие христианской богословской мысли. Отличительной чертой труда преподобного является стремление прояснить все спорные вопросы, мешающие четкому пониманию Никео-Цареградского символа веры. Иоанн Дамаскин стремился исключить из изложения суммы христианского знания все, считавшееся им наносным, показать здравость и непротиворечивость его образа. В сущности, он задал парадигму, которая, конвертируясь в различные формы, просуществовала в Европе до веков Высокой Схоластики, и именно потому "сумма" Дамаскина требует особого изучения. Для всех изучающих творения святых отцов и становление богословской мысли.

Византийский богослов, философ и поэт первой половины VIII века Иоанн Дамаскин — главный идейный защитник икон. Его блестящие `Три слова в защиту иконопочитания` только на цитатах из Библии и трудов Отцов Церкви логически доказывают абсурдность иконоборчества.

Размышления и свидетельства древних и славных святых Отцов об иконах.

Борис Ельцин дает старт предвыборной президентской кампании. Группа фаворитов известна, появление Темной Лошадки маловероятно.

Известия, 29 марта 1994 г.
* * *

С раннего детства, насколько я себя помню, самым трудным делом для меня было — вылезать из теплой постели. В будние дни я специально ставлю будильник на полчаса вперед, чтобы иметь время взять себя в руки.

Телефон надрывался, а я лежал, не в силах разлепить веки.

«Русь окаянная» — новая книга автора, известного широкой публике под псевдонимом Сергей Норка — пожалуй, самое мрачное пророчество уходящего века.

Одна из ее частей, «Инквизитор», после опубликования в 1996 году стала настоящей сенсацией и до сих пор пользуется бешеной популярностью в политических кругах России и Европы. Сегодня автор, великолепно владеющий жанром политической фантастики, предлагает читателю нетривиальный ход: самому провести грань между нашей реальностью и вымыслом, весьма на нее похожим.