О Символе веры читать онлайн

Блаженный Августин Иппонский



О Символе Веры

Небольшой, но очень содержательный трактат «О Символе веры» (точнее, «О вере и символе», De fide et symbolo) был написан блаженным Августином в период его пресвитерства около 393 года. Как писал сам Августин, изначально это было рассуждение (disputatio) о вере и Символе веры, которое он подготовил по просьбе епископов, съехавшихся на собор Западно-Африканской Церкви в г. Иппон в 393 г. После этого некоторые из епископов, друзей Августина, попросили его оформить это рассуждение в виде книги (Retractationes I.17). Трактат представляет собой пространное изложение Никейского символа веры с отступлениями автора по различным поводам. Очень ценно, что в нем в сжатом виде представлены взгляды блаженного Августина по различным догматическим вопросам: триадологии, учению о творении, антропологии, сотериологии, экклезиологии, эсхатологии и др. Ниже мы приводим краткое содержание трактата:

Глава I. Причина написания и цель данного трактата. Вера и знание (§ 1).

Глава II. О вере во единого всемогущего Бога Отца. О том, что не существовало никакой природы совечной Богу, из которой Бог сотворил мир. Природа мировой материи. О том, каким образом мир произошел из ничего, даже если он сотворен из бесформенной материи (§§ 2-3).

Глава III. О вере в Сына Божия. О том, почему Сын Божий называется Словом Божиим, и о том, что Слово Божие тождественно Отцу по сущности (§§ 3-4).

Глава IV. Сын Божий не сотворен и не является меньшим по отношению к Отцу. Против ереси ариан. Боговоплощение и христология. Против заблуждения манихеев (§§ 5-10).

Глава V. Страдание, погребение и воскресение Христа (§§ 11-12).

Глава VI. Вознесение на небо (§ 13).

Глава VII. Сидение одесную Отца (§ 14).

Глава VIII. Пришествие для Суда (§ 15).

Глава IX. О вере в Святого Духа. Изложение учения о Святой Троице с помощью аналогий. Мнение тех, кто считает, что Святой Дух есть Само Божество Отца и Сына, Их общий Дар или взаимная Любовь (§§ 16-21).

Глава X. Вселенская Церковь. Оставление грехов. Изменение всего человека в лучшее состояние, совершающееся в воскресении. Воскресение плоти и его истинность (§§ 21-25).

В целом следует заметить, что в данном трактате взгляды Августина во многом более соответствуют богословию современных ему Восточных Отцов Церкви, но уже здесь видны тенденции, которые впоследствии слишком далеко увели Августина от православной богословской традиции.

ГЛАВА I

Причина написания и цель данного трактата (§ 1)

1. Поскольку написано и утверждено несомненным авторитетом Апостольского учения, что

праведный верою жив будет
(Гал. 3:11), эта вера требует от нас служения сердца и языка. В самом деле, и Апостол говорит:
Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению
(Рим. 10:10). Значит, нам необходимо помнить и о праведности, и о спасении. Ведь поскольку мы будем царствовать в вечной праведности, то не сможем спастись от зла нынешнего века, если только, стремясь к спасению своих ближних, не будем исповедовать устами ту веру, которую мы носим в наших сердцах. Но, пребывая в благочестивой и осмотрительной бдительности, нам следует заранее позаботиться о том, чтобы эта наша вера ни в чем не могла быть искажена коварными хитростями еретиков.

Вселенская вера известна верным из Символа [веры] и доверена [их] памяти. И столь великая вещь изложена там в кратких словах, чтобы в этих немногих словах установить то, во что следует верить начинающим и младенствующим, которые уже возрождены во Христе, но еще не крепки в точном духовном толковании и познании Божественных Писаний. Эту же веру следует излагать в пространных словах для преуспевающих и устремляющихся к Божественному учению с достаточно крепкой любовью и смирением. Однако весьма много еретиков пыталось скрыть свой яд в этих немногих словах Символа [веры]. Но Божественное милосердие противостояло и продолжает противостоять этим еретикам через духовных мужей, которые удостоились принять и исповедовать вселенскую веру не только в этих словах, но также познавать и понимать ее [непосредственно] через откровение от Господа. Ведь написано:

Следующая страница